Философия Индии

Грицанов А.А. Всемирная энциклопедия: Философия

  • Макс МюллерШесть систем индийской философии

  • 3.1

    ( – ). (VII . ..). , , . , – , , . , , , . , . .

    , – – – , . – , . , . , , – () (). , , . , , , , . ( – , -). : , , (). , . . , .. , , , . , , , , . . , , , . , , , . , , .

    – . , , (). , . , . , , . . , , , . , . : , , , , , , , , , .

    (, , , ). , , . , , . . () , , (). . , , . , .

    , . , , . , , . . – . .

    , , , .

    , , . , , , . , , , .

    , , . , , , , , , , , , , .

    , . , , , , , . , – (), (), (-) ( , 16.). ().

    , , , , , . , , . 1 000 , 432 . . , , , . , ( ) , .

    , :
    1) ,
    2)
    3)
    4) , .

    . , – . , , (). . , , , . .

    , , , , , . , . , , , . : . , . , , .

    , . , . , , , , , , .

    1.

    . . , , , , , , . ., . , , .

    , (): , , , . . – . . : , , . , . , , , , , . , , , , . , , , . , , . ( , . ), , , ; ( , ) , . , , , . , . , , .

    – . . . , . . , , , .

    , , . , . , – , . , , , .

    2.

    . VI . . ., . , , , , , . 1,5 . . , , ( ).

    , . , , , , . , , , , , , , .

    , . , . , , . , , , ( ), , .

    . , , , . (), – , (), , , . , , . , , , .

    , , , , , . , . , , , , . , , , , . , ; , . , , . , , .

    , , . , , , , . . , , , , . ; , , ; . , . , , , , ; .

    , , . . , , . , , , , , . , , . .

    () , . : , . , , , . , , , , , . , , , . .

    . , , . .

    . . , , . , . , , . .

    3.

    , . ( , ) VIV . . . , . , . , , . IV III . . . , , . ( IVVI VIII . . .) .

    , , , , . , , . , , . , ; , ; , , , , .

    . , – ; , . , , .

    , . , . , . . . . . , , ( ) . . , , , , . , , ; , .

    , , , , . .

    , , , , . , , , , , , , . , . , . coc .

    . , , . , , , . . , :

    1. , , .

    2. , , ; .

    3. , .

    4. , , , , .

    , , ; . :

    , , , (); , , , . ().

    , , , . , , . . , , , , , , , . ().

    , , , , . , , , -, , . , (, ) , . , , , , . , , . , . , .

    , . . , , , , , . , , , .

    : , , , , , . , . , , , . , , . , , , .

    4.

    . (: , , , , , ) , I . . . , . : (), , (), () , ().

    , . (), , , , (), ().

    ( ) , (), . . , , , , : , , – ; , , , ( ), , . : , , , , .

    , . , , ( ) . , , , . , .

    ( ) , . , . , , . . .

    , , : , , , (), (), (), , , , ().

    , . , . , . , , (). , , , .. .

    () , – . . , , , . () , , (), . , , , . , (, ) , , .

    , (-). , . , , . , , .

    . , . , , , , . , () . : , , , , , , . .

    , , , , . , . – , . , . , . , .

    5.

    , . , -, V . . . . , , : (), (), (), (), (), () ().

    , , . : , , , , (), , , ().

    () , , , . , , , . , , , , . , , , .

    , , , . , , , , , . , , .

    , . , , , , : . , , . . . . , .

    , . . , , .

    , , . , – . , . : , , , , , , , , , , (), (), , , , , , , , , , (), () ().

    , , . : , .

    . , . : , , , .

    , , . () (). – , . , , .

    . , , . , ? -, – , , , , . . , .

    , , ; ; . , , ; , , , , . , , . , , , .

    . , , ໖ , , . ‘ , : -, -, -, , , – ( ) -. , , . (), , . , , . . (, ) , . . -.

    , , , , .

    6.

    , . (: , ) , , . IIVII . . . . : . , () , . ߻ , . , , , . , .. , . , , , , . , , , , , . . , , , , . , , . . , . , , , , , . , , . , , . , . , , , . . , , . , , , . , , , : , , , , , .

    , . . , (). , . {). . . (). , , .

    , , , , . , (), , , , . : (), , , . , . , , , , , , . . , . , eo-, . , , (), ) -.

    , () , . – , -, . , – , . a , . -, , , , (-), – , , , . , , , , . , , , . , . , , – – . , , . , , .

    , . , . , , . , , , . , , , .

    7.

    . , -, II . . . . . . , . -, , ( ) . , – (–). (-).

    , , . , , , , . . . (level) . – , , . . . -. ; , , , .

    : (), ( ), ( ), ( ), ( ), (), () (). – , ,, , . , , , , , . . . . – , , , , ..; . , .

    () , (). . , , . : , , . , , , . , , . , . , . , .

    8.

    , – ( ) . – IVV . .. , 200. .. , – , . . , , , .

    , , – . , ; . , , . . , . . , . , . – , , . , , . , . – , ; . , , ,

    , , . , , . , , , . . , , – , , . , , . . , , .

    , , , , , , . , , , , -, . – . , – ( , ). , .

    , , . , , (): (), (), (), () (). . . , , : , – , , : . , , : , , . . , .

    , – . , , , , , , , . , , , , – .

    , , . . , , , , : , , . , , , . . , , , .

    . . , , . , , . . , . , – – , , , , . , , .

    9.

    , , , . , . – , , , ; . .

    (), – , . , , , . , , ( ). , , , i . , , , . . . . , , (), () ().

    – , . , , , , , , , , , , , , , , , () (). , , , . , , .

    , , , , , . , , , , , , – . , (, ), , , . , , – . . ( ), . , , , , , , . , , , , . , . , , , , , , 6o , . , ().

    ? . , , . , , , , . , , , , , , , .

    , , , . , – . , . , – , , . , (). . , , ().

    , , , , . – , – , . – , . . . , , .

    (), – . , . , , , . , . , : . , : . , . , , . , . , , . , ; . , .

    . , ; , , (), (). , , . , , , . , . . . . . , . – , . . , , . . , , , , . , , , ec , . ; . , . . , , , , . , .

    , , , . , . , , -. , , .

    , , , , . , , . , ; , .

    , . , . , . , () ; , , . , , , . , , .

    , , : , . . , , , .

    , , –, . ( ) , , , , , .., , , , , .. . , , , , .

    , . : ߻ (), (), (), () , , .

    , . :

    1) , (): , , , ;
    2) , (): , , , .

    . .

    – . . ( ) (), a . (); .

    . , , . . .

    , , : , , , (), , , . , – . . , . , .

    , . .

    . , , , . , , , . . .

    (), . ( ) , . ; . , , , . , .

    , . , . , , , I . .. , .. (), , . . , , , . , , . , – (, , ), .

    ( ) , . , , . , (, , , , .); , , ( ), .

    , , , . , , . , (, ) , a (, ) , (), , , (). , . , , , . , , .

    . (, , , .), , , , a . , , . . . , . ( , ). , , . , , (-), (-), (). () , . () , . , ; .

    . , (, , , .), () (), . , ( , , , .). , ( ), , . , ( ) , , , ( ) (). , ( ), ( ) , . .

    , a . . : .

    – , . , . B , , . ; .

    , : ( ) ; ; ; ; , (); – -, -; (), ; ; . : , , , , .

    – , , . , , , . , , . , , . , , , , . ( ) .

    ; . , : , , , , , , . , , , , . , .

    , , – . , , (), . , (); , . , , , .

    , , . . , . , . , – , . . , , , . , , , . , , . , , .

    , , , .. , , .., , (). . . . , , -. , . , , , ( ), , .
    , . , . , , , , . , , -, , , . , 72 . , () ().

    , , , , .

    , , . , , , . , : , , .

    . , : , , ( , ; , , ). , , , , . , , , , , , , , , , , , , , , , .

    : , (), , , ; (), , , .; , (); () , , (), () , , .. .

    , , . , , , , ( ), . , .

    () , , . , , a ( ). , ( ), , . , . , , , , . ( ), , , , , , , .

    , , , , . , . .

    . , .. , ( 35 .). . 72 , . , : , . , , , . , . , , . , . , . . .

    , , , , . , , , , . , , – , , . , . . , . , , , . : , .

    , – . : , . , :

    . , , , .

    .

    . , . , , . , . , , ( ), , . , .

    , : () () . , .

    , . , , . () . , , . , , , , . .

    , ? (); , – , , (, ). , .

    , . , , , . , . : , !

    , , . , , . , , . . , . . .

    . . , . , . , .

    . . . , , , , , , , . , , , , , , , , , , , . , , . .

    ߻, , , . (, ), , , : . , , ().

    .

    1.

    , , , ,

    2.

    , , ,

    3.

    , , , , , ,

    4.

    , , , ,

    5.

    6.

    ,

    , , , .

    , , , . , . , :

    . : , , . , . R- , ; . . R- , , , , . , .

    , , . , , . , , . , , .

    , R- . ( ), ( ). , . , . , , R-. , . () , ( , ); . , : , ( ), .

    ( ), ; . , . , , . , , . : , . , R-. , ( ) , . , , , . , , R-; () , () ; R-. , ; .

    , . , (). , . , , . , . . , , . , : . , . , .

    ; , , . , , . , , . . .

    , . , , (). , . , .

    , , , . , . , , . , . , : , .

    , . , , , .

    , . , , . : , .

    , . , , . , .

    , , – ( -), . , . – – , , . , , . . .

    , , , , . , .

    . , , , , -, . , . , , : , , -, , -, . , . , . , , . , , , . . , , . , , : , , , , . , . , , . , , .

    , , , . , . , . .

    , , , , (, , ..).

    , , , , . , , , , , .

    , . , , , . , .

    , . , , , , . , ; , .

    , . , , , , . , , . , . , , . , , . , . , . , . , , , . , , , : , , , . , , . , . , .

    , – : , , , , . , , , , .

    , , . . , , , . , , . , , . , , .

    , . , . , , , , . , , . . . , , .

    , . , . , , . , , , . .

    , , , , . , . , . .

    , , . 2-5 . . ( ) , .

    ? -, ( ). -, , , ; ( , ), ( , ).

    , , . , . – , , , . , , , . . . , , , – . , . . , , . . . , . , , .

    , – , IIIIV . . , , . , , , . .

    , . , . , , . . , , .

    , , , . : , , . – , , .

    , . , , , , , , , . .

    :  

    Зарождение философии в Древней Индии

    Самые древние из изученных на сегодняшний день — это философские изыскания Древней Индии. Их зарождение относят ко II тысячелетию до н.э. Основаны эти учения были на изучении окружающего мира, человеческих отношений, всего того, что связано с природой существования человеческого тела и его души. Но изыскания не имели твердой научной базы, скорее они относились к логическим выводам из увиденного и прочувствованного. Это были первые шаги к научным учениям и объяснениям различных явлений в жизни человека.

    Достопримечательности ГоаСмотрите обзор достопримечательностей Гоа. Ведь даже на пляжном курорте Индии есть на что посмотреть.

    При всем многообразии дешевого съема жилья в виде хижин и бунгал, рекомендуем ознакомиться с отелями Северного Гоа.

    История возникновения

    Философия в странах Востока появилась благодаря мифологии. Ведь те мысли, которые содержались в легендах и сказках, являлись начальной формой общественного познания. Тем не менее в мифологии можно ясно проследить неспособность человека каким-то образом выделить себя из окружающего мира и объяснить происходящие в нем явления, которые становятся уделом действий героев и богов. Тем не менее в легендах древнего периода люди уже начинали ставить перед собой некоторые вопросы. Их интересовало следующее: «Как возник и как развивается мир? Что такое жизнь, смерть и многое другое?»

    Став одной из форм общественного сознания, философия Востока возникла в период возникновения государственности. На территории Древней Индии это произошло примерно в 10 в. до н. э.

    В философии Востока явно присутствует обращение к общечеловеческим ценностям. Это научное направление рассматривает проблемы добра и зла, справедливости и несправедливости, прекрасного и безобразного, любви, дружбы, счастья, ненависти, наслаждения и т. д.

    3.1

    ( – ). (VII . ..). , , . , – , , . , , , . , . .

    , – – – , . – , . , . , , – () (). , , . , , , , . ( – , -). : , , (). , . . , .. , , , . , , , , . . , , , . , , , . , , .

    – . , , (). , . , . , , . . , , , . , . : , , , , , , , , , .

    (, , , ). , , . , , . . () , , (). . , , . , .

    , . , , . , , . . – . .

    Суть древнеиндийской философии

    Древнеиндийская философия возникла в первом тысячелетии до нашей эры. Одним из важнейших индийских культурных памятников, содержащих систему философских воззрений, считаются Веды, представляющие собой песни, прославляющие мифологических персонажей. В них отражены взгляды на мироздание, человечество и нравственность.

    Веды содержат несколько разделов:

    • Самхиты, включающие песни;
    • Брахманы, содержащие пояснения к ритуальным действиям;
    • Араньяки, дающие инструкции по аскетическому образу жизни;
    • Упанишады, излагающие мировоззренческие тезисы.

    В Упанишадах прослеживается зарождение философского образа мыслей. Главной опорой сущего назван всеобъемлющий Брахма, который имеет связь с личной духовной сущностью Атман. В данную традицию входит идея о колесе Сансары и принципе кармической расплаты.

    3.2

    ( ), . , , . . -. (VIII-IX . ..), . – ( – )

    – . – , , .. . , . – , , . . , , , , . . (), .

    . , , , , .. . , . – . , . , , . () , .. ().

    , – . , , . . . , . , -. , .

    -, , . -, , , . , , . .

    , – , , , . , . , .

    , . , – ( ).

    , : . , () . . , .

    Что такое «Веды»?

    Можно сказать, что вся мировая философия своими корнями уходит вглубь веков и опирается на изыскания Древней Индии. Рассмотрим важные особенности философии Древней Индии подробнее.

    До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды», т.е. знание, видение. Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения. Учение разъясняет первые представления людей о их нравственной и моральной сущности в жизни.

    «Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:

    1. Первая часть — Самхиты, что означает гимны, она самая древняя из всех частей.
    2. Вторая часть — Брахманы — ритуальные тексты, на них и основана религия или философия Брахманизма, имевшая главную силу и власть до возникновения Буддизма.
    3. Третья часть — Араньяки (лесные книги) — это часть дает рекомендации и устанавливает правила жизни людей, выбравших отшельнический образ жизни.
    4. Четвертая часть — Упанишады — что означает сидеть у ног учителя и получать сокровенное, тайное знание — философская часть «Вед». В ней и появляется новый персонаж Пуруша, который представляется всезнающим и всемогущим, душой мира, космическим разумом, т. е. в нашем понимании — всесильным богом. Далее он получит имя Атман, у которого человек-ученик получает знания.

    На «Веды» опираются все школы философии Древней Индии, отсюда и пошло разделение общества на четыре варны, или, как их еще называют, касты — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варна — это статус определенной группы людей в обществе, если сказать точнее — это оболочка, окраска, цвет, покров. Право принадлежать к определенной касте определяется по рождению. Каждая каста занимается определенным видом деятельности.

    • Брахманы (цвет белый) — это высшая каста, она занимается только умственным трудом.
    • Кшатрии (цвет красный) — их удел — военное дело.
    • Вайшьи (цвет желтый) — занимаются только ремесленными работами и земледелием.
    • Шудры (цвет черный) — эта самая низшая варна, занимающаяся «черной» работой.

    К знаниям имели доступ только мужчины трех первых каст, четвертая каста, равно, как и все женщины, от знаний были отстранены. Их достоинство ценилось наравне с животными.

    3.2

    ( ), . , , . . -. (VIII-IX . ..), . – ( – )

    – . – , , .. . , . – , , . . , , , , . . (), .

    . , , , , .. . , . – . , . , , . () , .. ().

    , – . , , . . . , . , -. , .

    -, , . -, , , . , , . .

    , – , , , . , . , .

    , . , – ( ).

    , : . , () . . , .

    Ортодоксальное и неортодоксальное направления

    Древнеиндийские мировоззренческие установки подразделяются на астику, считающую Веды правдивым источником знаний, и настику, оспаривающую Веды из-за их сомнительности и многословия.

    Астика включает в себя следующие традиции:

    • миманса,
    • веданта,
    • санкхья,
    • йога,
    • ньяя,
    • вайшешика.

    В состав настики входят:

    • джайнизм;
    • буддизм;
    • чарвака-локаята.

    3.3

    – (623 – 544 . ..). (). – , .

    – ( – , ).

    – , : , , , , .. , ; . . , , . , , .. , , . – ; ; ; , , . – , .. – . , , . . . . : . . – . . – . , . – , – [7]. . : , .

    , . , . , . , .. .

    , . – , . , . – , , , , , , . , . . – : – , (), (); – – , .. . – . . – , , .. , . – , , (). , . . — – . , , .

    :

    1) – ;

    2) – ;

    3) – , ;

    4) – , ;

    5) , ;

    6) – , , ;

    7) – , ;

    8) – , , .. .[8]

    – , . , . , , , . , .

    3.3

    – (623 – 544 . ..). (). – , .

    – ( – , ).

    – , : , , , , .. , ; . . , , . , , .. , , . – ; ; ; , , . – , .. – . , , . . . . : . . – . . – . , . – , – [7]. . : , .

    , . , . , . , .. .

    , . – , . , . – , , , , , , . , . . – : – , (), (); – – , .. . – . . – , , .. , . – , , (). , . . — – . , , .

    :

    1) – ;

    2) – ;

    3) – , ;

    4) – , ;

    5) , ;

    6) – , , ;

    7) – , ;

    8) – , , .. .[8]

    – , . , . , , , . , .

    3.4

    ( – ) ( 1 . ..). , ( – )[9], , , , , . (IV-III . ..) .

    , , , , , , , . : , , , . , , . , . – , . , , , , , . , – , . Ta – , , , , , , . .

    – , . , , , : () (). , , – . , . . , ; . , , . – – . , – , , .

    : , . , . . . , , . , , . , , (), (), (), , .

    3.4

    ( – ) ( 1 . ..). , ( – )[9], , , , , . (IV-III . ..) .

    , , , , , , , . : , , , . , , . , . – , . , , , , , . , – , . Ta – , , , , , , . .

    – , . , , , : () (). , , – . , . . , ; . , , . – – . , – , , .

    : , . , . . . , , . , , . , , (), (), (), , .

    Отказ принца от праздности и неги ради поиска истины

    Будда родился в семье царя и должен был унаследовать престол. Его отец мечтал о том, что Будда будет править страной и потому делал его быт совершенно беззаботным, чтобы у сына не появилось желание что-либо изменить.

    Но волей случая Будде довелось увидеть четыре картины из повседневной жизни, тщательно скрывавшиеся от него отцом. Это были

    • старик;
    • пораженный недугом человек;
    • покойник;
    • аскетствующий монах.

    Их вид заставил юного принца разочароваться в плотских утехах, после чего он покинул жену, отказался от роскошного образа жизни и переоделся в простое платье бродяги.

    В дальнейшем аскет, которому предстояло стать Буддой, пытался найти путь избавления от страданий. Однако ни один мудрец, к которому он обращался, не смог дать ему высшей истины. В процессе поисков Сиддхартха вступил в группу живших в лесу отшельников.

    Отдав должное их желанию усмирить сиюминутные страсти, он принял решение тоже пойти по этому пути и через шесть лет превзошел отшельников в своем добровольном отречении от мирских радостей.

    Однажды ему довелось услышать, как лодочник просил своего сына не плыть близко к левому берегу реки, где он может сесть на мель, и не плыть вблизи от ее правого берега, где он застрянет в камышовых зарослях, а держать курс по центру речного русла.

    После этих слов принц Сиддхартха пришел к выводу о том, что жизнь – это тоже река, поэтому для уверенной прокладки жизненного курса нужно уравновешивать свои стремления, достигая золотой середины, и никогда не впадать в крайности. Так аскетствующий монах встал на верный путь. Именно тогда принц стал Буддой, то есть просветленным.

    Ортодоксальные школы

    Веданта

    Веданта была одной из самых влиятельных школы индийской философии. Точное время ее появления не известно, ориентировочно — 2 в. до н. э. Завершение учения относят к концу 8 века н. э.  Веданта основывается на толковании Упанишад.

    В ней основа всего Брахман, который един и бесконечен. Атман человека может познать Брахмана и тогда человек сможет стать свободным.

    Атман — это высшее «Я», абсолют, который осознает своё существование. Брахман — это космическое, безличное начало всего существующего.

    Миманса

    Миманса примыкает к Веданте и представляет собой систему, которая занималась объяснением ритуалов Вед. Стержнем считалась идея долга, которая представляла собой приношение жертв. Своей кульминации школа достигла в 7-8 вв. Оказывала воздействие на укрепление влияния индуизма в Индии и снижение значения буддизма.

    Санкхья

    Это философия дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Согласно ей, главной основой всего является материя. Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи. В ее основе был опыт и размышление человека.

    Санкхья и Йога связаны. Санкхья – это теоретическая основа для йоги. Йога – это практическая методика достижения освобождения.

    Йога

    Йога. В основе данной системы лежит практика. Только через практические упражнения человек может добиться воссоединеия с божественным началом. Таких систем йоги было создано очень много, и они пользуются до сих пор огромной известностью по всему миру. Именно она стала наиболее популярна сейчас во многих странах, благодаря комплексам физических упражнений, которые дают возможность быть здоровыми и не болеть.

    Йога отличается от санкхьи убеждением, что у каждого человека есть высшее личное Божество. При помощи аскетизма, медитации можно освободиться от пракрити (от материального).

    Ньяйя

    Ньяйя представляла собой учение о различных формах мышления, о правилах ведения дискуссии. Поэтому ее изучение было обязательным для всех, кто занимался философствованием. Проблемы бытия в ней исследовались через логическое постижение. Основная цель человека в этой жизни – освобождение.

    Вайшешика

    Вайшешика – это школа, родственная школе ньяйя. Согласно этой системе каждая вещь беспрерывно меняется, хотя существуют в природе и элементы, которые не подвержены изменениям – это атомы. Важная тема школы – классифицировать рассматриваемые объекты.

    Вайшешика основана на объективной познаваемости мира. Адекватное познание – это главная цель систематического мышления.

    Брахман

    Каким образом ведическая философия объясняла первоосновы и первопричины явлений мира? Главенствующая роль в их возникновении отводилась брахману, или духовному началу (оно же атман). Но порой вместо толкования первопричин явлений окружающей среды использовалась пища – анна, или бухта, служившая неким вещественным элементом, представленным чаще всего водой или ее совокупностью с огнем, землей и воздухом.

    Что такое объективизм? Это философия эгоиста или альтруиста?Вам будет интересно:Что такое объективизм? Это философия эгоиста или альтруиста?

    Некоторые цитаты о ведической философии позволяют осознать ее основную идею. Самая короткая из них представляет собой фразу из шести слов: «Атман есть брахман, а брахман есть атман». Разъяснив это изречение, можно понять смысл философских текстов. Атман является индивидуальной душой, внутренним «Я», духовным субъективным началом каждой вещи. Брахман же представляет собой то, что служит началом всего мира с его элементами.

    Интересно, что в ведах имя Брахма отсутствует. Оно заменено понятием «брахман», которым у народа Индии называли жрецов, а также ту молитву, которая была обращена к создателю мира. Размышления над судьбой и происхождением Бога-творца и понимание его роли во Вселенной стали основой брахманизма – религиозной философии, нашедшей свое отражение в упанишадах. Своей универсальности брахмана может достичь только благодаря познанию самого себя. Другими словами, брахман является объективным объектом. Атман же – чем-то личностным.

    Брахман – это высшая реальность, абсолютное и безличное духовное начало. Из него возникает мир и все то, что в нем находится. Помимо этого, то, что разрушается в окружающей среде, непременно растворяется в брахмане. Это духовное начало находится вне времени и пространства, свободно от действий и качеств, от причинно-следственных связей, и не может быть выражено в границах логики человека.

    3.5 –

    -, V-III . .. ( – ) (). , – . , (, , , ), , – , . .

    , (). , . , .. . . (), . , , , , , , – , , , – , .

    . – ( ), . any, . , .

    – . , . , . . , [10]. , , . – , – , , . , , . , , .. , .

    , , – ” “, . . , . “, “, ” p “, , – , . – , , . , -.

    , . (veda – , , ), XV . . . .

    : 1. , 2. , 3. , 4. .

    – : – , : ( ), ( ) ( ) – .

    – : . , – , . .

    , , . , .

    , . , , , , , – , – .

    , , p , -, , .

    1. … .- . 1.- ., 1993.

    2. : , , , : / . . .- .: : : , 1996.

    3. .- 4 .- . I.- M., 1957.

    4. . . – –: , 2001.

    5. / . . // .- 2007 .- 9 .- . 170-173.

    6. .. .- ., 1997.

    7. . .- , 1980.

    8. : : : / . . . . . – . 2-, . . – .: , 1999.

    9. . . .- ., 1954.

    10. .. .- ., 1988.

    [1] … . . 1. ., 1993.- . 161.

    [2] . . –: ., 2001 – . 13-21.

    [3] : , , , : / . ..- ; : : , 1996. . 55-60.

    [4] : : : / . . . . . – . 2-, . . – .: , 1999. .28-35.

    [5] . : . . – ., 1997.- . 13.

    [6] . : . . – , 1980.- . 301.

    [7] . . . ., 1954.- . 128.

    [8] / . . // .- 2007 .- . 9 .- . 170-173.

    [9] .: . 4 . . I. M., 1957.- . 51.

    [10] .. . ., 1988.- . 77-78.

    3.5 –

    -, V-III . .. ( – ) (). , – . , (, , , ), , – , . .

    , (). , . , .. . . (), . , , , , , , – , , , – , .

    . – ( ), . any, . , .

    – . , . , . . , [10]. , , . – , – , , . , , . , , .. , .

    , , – ” “, . . , . “, “, ” p “, , – , . – , , . , -.

    , . (veda – , , ), XV . . . .

    : 1. , 2. , 3. , 4. .

    – : – , : ( ), ( ) ( ) – .

    – : . , – , . .

    , , . , .

    , . , , , , , – , – .

    , , p , -, , .

    1. … .- . 1.- ., 1993.

    2. : , , , : / . . .- .: : : , 1996.

    3. .- 4 .- . I.- M., 1957.

    4. . . – –: , 2001.

    5. / . . // .- 2007 .- 9 .- . 170-173.

    6. .. .- ., 1997.

    7. . .- , 1980.

    8. : : : / . . . . . – . 2-, . . – .: , 1999.

    9. . . .- ., 1954.

    10. .. .- ., 1988.

    [1] … . . 1. ., 1993.- . 161.

    [2] . . –: ., 2001 – . 13-21.

    [3] : , , , : / . ..- ; : : , 1996. . 55-60.

    [4] : : : / . . . . . – . 2-, . . – .: , 1999. .28-35.

    [5] . : . . – ., 1997.- . 13.

    [6] . : . . – , 1980.- . 301.

    [7] . . . ., 1954.- . 128.

    [8] / . . // .- 2007 .- . 9 .- . 170-173.

    [9] .: . 4 . . I. M., 1957.- . 51.

    [10]

    Карма

    Данный принцип стал одним из основных положений многих индийских религий. Карма при этом обладала еще и определенным социальным звучанием. Данное понятие позволило указать на причину человеческих невзгод и страданий. Впервые не боги, а сам человек стал считаться судьей собственных деяний.

    Некоторые положения кармы использовались несколько позже в буддизме, а также в джайнизме. Ее считали причинно-обусловленным законом судьбы и той силой, которую порождает действие и которая способна оказывать определенное влияние на человека. Так, его хороший поступок позволит в следующей жизни случиться чему-либо радостному, а плохой – вызвать несчастье.

    Интересным по этому поводу является следующая цитата из ведов:

    Если ты хочешь начать свою жизнь завтра, значит, уже сегодня ты мертв, и останешься мертвым и завтра.

    Дхарма

    Соблюдение или игнорирование этого принципа приводит к перерождению души человека. Таким образом, дхарма оказывает непосредственное влияние на повышение или понижение социального статуса людей в последующей жизни, а также включает в себя возможность превращения в животных. Человек, постоянно и ревностно исполнявший дхарму, способен достичь освобождения, которое даст ему поток сансар, и сольется с брахманом. Подобное состояние описывается как абсолютное блаженство.

    Подтверждением этому служат следующие цитаты из ведов:

    Душа получает материальное тело сообразно своей деятельности в прошлом, поэтому каждый должен следовать заповедям религии.

    Никто и никогда не может быть источником наших страданий, кроме нас самих.

    К тому, кто все отдает, все приходит.

    Мокша

    Этот принцип означает освобождение человека от реанкарнации. Человек, познавший учение о мокше, способен преодолеть зависимость от мира, избавиться от всякой изменчивости, от страданий, перерождений и превратного бытия. Достигается подобное состояние при осознании тождества «Я» атмана с реальностью бытия, то есть брахманом.

    Каким образом человек может достигнуть этой ступени окончательного спасения и нравственного совершенствования души? Для этого ему понадобится пройти базовый курс ведической философии, который на сегодняшний день предлагается многими ее последователями.

    Источник

  • Рейтинг
    ( 1 оценка, среднее 5 из 5 )
    Загрузка ...