20 Великих русских философов

Содержание

Многообразие философов России

В XIX-XX веках наступает период становления России в мире в качестве крупного влиятельного государства. Процесс реструктуризации общественной жизни, политического устройства, экономический переворот, научно-технический прогресс приводят к разделению представителей философской мысли.

Западники: Белинский, Станкевич, Чаадаев, Герцен.

Славянофилы: Достоевский, Ильин, Тютчев, Хомяков, Аксаков, Самарин. А также: Данилевский, Одоевский, Леонтьев, Победоносцев, Страхов.

Просвещенцы: Щербатов, Радищев, Татищев, Болотов.

Символисты: Бальмонт, Иванов, Сологуб, Мережковский, Брюсов, Волошин. Еще Анненский, Блок, Гиппиус, Мейерхольд, Белый.

Позитивисты: Де Роберти, Троицкий, Коркунов, Лавров, Михайловский, Вырубов, Кавелин и Кареев.

Приверженцы космизма: Вернадский, Чижевский, Рерих, Скумин, , Циолковский, Федоров.

Сторонники оккультизма: Гурджиев, Новиков, Блаватская, Успенский.

Логисты: Бакунин, Чичерин, Трубецкой, Грот, Каринский, Дебольский.

Анархисты: Кропоткин, Толстой, Бакунин.

Нигилисты: Сеченов, Чернышевский, Писарев.

Марксисты: Богданов, Зиновьев, Ильенков, Плеханов, Яновская, Троицкий, Ленин.

Философы христианско-религиозного учения: Соловьев, Достоевский, Толстой, Бердяев, Розанов, Булгаков, Кудрявцев-Платонов, Юркевич.

Адепты православного богословия: Шмеман, Лосский, Флоренский, Флоровский, Помазанский, Мейендорф.

Интуетивисты- персоналисты: Лопатин, Кожевников, Франк, Болдырев, Лосский, Лосев.

Интуетивисты-реалисты: Попов, Огнев.

Экзистенциалисты: Бердяев, Достоевский, Шестов.

Эстетисты: Бахтев, Лосин.

Глобалисты: Чумаков.

Читайте также

IX. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

IX. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ1. «Нестяжатели» и «иосифляне».2. Вклад духовных наставников русских князей в становление философии.3. Российское Просвещение и его эволюция от А. Курбского до А. Радищева.4. Ученая «дружина» Петра и ее вклад в становление русской философской

Русская философия XX века

Русская философия XX векаРусская философия XX века, испытав несомненный взлет в начале века, после революции 1917 года постепенно утратила национальное своеобразие, превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию.Идеалистическими направлениями

16. Русская философия XIX века: западничество и славянофильство 30–50 гг. Оценка исторического прошлого России и разработка славянофильской идеологии

16. Русская философия XIX века: западничество и славянофильство 30–50 гг. Оценка исторического прошлого России и разработка славянофильской идеологииРусская философия XIX века характеризуется наличием борьбы двух противоположных направлений: западничества и

2. Русская общественная мысль 40 – 70-х годов XIX века и марксизм

2. Русская общественная мысль 40 – 70-х годов XIX века и марксизмПервые отклики на произведения Маркса и Энгельса в русской общественной мыслиВ поисках надежных путей общественного прогресса, способов освобождения страны от ига самодержавия и крепостничества

Глава 3. Русская философия XIX века

Глава 3. Русская философия XIX века1. Особенности развития философских идей в России в первой половине XIX векаXIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так

Глава 4. Русская религиозная философия XX века

Глава 4. Русская религиозная философия XX векаНачало XX в. в России названо временем культурного и религиозного возрождения. Подъем художественного творчества получил свое выражение в литературе, поэзии, музыке, театре, балете, живописи. Развитие отечественной культуры в

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКАЕсли рассматривать развитие русской мысли до XIX века, то вряд ли можно обнаружить в ней наличие каких-либо систематических самостоятельных философских школ или направлений. В основном русская философская мысль высказывалась в трудах того или

Русская философия

Русская философияВ России не было философии до принятия христианства, которое боролось в основном с язычеством, т. е. с мифологическими представлениями. Философия возникла уже в недрах христианства, и первым философским произведением можно считать проповедь первого

: .. ..

, , . ? , . , , -, , .

, , . : , , ; , 189. , , . . – . , , . , : , , , , , , , 190, – , . , , , ( ) : 1) ; 2) 3) . , , -, .

, , . . , .. , .. – , – , : , [] , , , , – , , , , 191. , , , , ! , , : , , , , , , , , , , , , 192.

, , ? , , . – .

, , , . , , , . , . . , , ; , . , , 193. , , . , , , , , . , . . 13 1891 . : , , , ? , 养194

, , – , . , , , . , , . , ( ) ! , , . . . : , , , , , , , , , 195.

– ; , , – – . , – , . , , .

, , . . , , , . , , : . !196.

Творчество советских философов и русские традиции философии в современном мире

Реферат

Творчество советских философов и русские традиции философии в современном мире

. Потенциал традиций русской философии и современность

В современном мире, в котором идут интенсивные процессы информатизации, глобализации, расширения масштабов электронной культуры, нивелирующей национальные особенности социокультурного опыта, усиливается риск утраты интеллектуально-духовных достижений отдельных народов, наций. Такой риск существовал и раньше. Были и реальные утраты.

В значительной мере пострадала в прошлом веке, как известно, русская философия. Это произошло в результате установления гегемонии марксизма и устранения всех иных, немарксистских идей, взглядов и подходов.

В ряду русских философов, преданных на долгие годы забвению, находится Николай Григорьевич Дебольский (1842-1918). Его творческое наследие, несомненно, заслуживает достойного исследовательского внимания именно как важный фрагмент обширной совокупности отечественных традиций гуманитарного знания.

Нельзя сказать, что взгляды Н.Г. Дебольского не рассматривались до настоящего времени. Так, еще при его жизни был проявлен интерес к предложенной им теории «феноменального формализма» [1], также ему были посвящены статьи в авторитетных справочных изданиях [2, с. 72] [3, с. 133], его философские взгляды в середине XX века были представлены известными религиозными философами Русского зарубежья В.В. Зеньковским [4, с. 166-172], Н.О. Лосским [5, с. 187-188], в советский период было рассмотрено отношение его философских идей к учениям Канта и Гегеля [6, с. 81-113] [7]. В последние годы внимание к личности Н.Г. Дебольского и его учению проявил Н.П. Ильин [8].

О жизни Н.Г. Дебольского известно не так много. Он родился в семье священника – протоиерея Григория Сергеевича Дебольского, окончил Санкт-Петербургский горный институт и естественный факультет Санкт-Петербургского университета. При этом можно отметить то, что в горном институте т в настоящее время помнят и чтут память этого мыслителя [9, с. 35].

Н.Г. Дебольский был не только философом, но и ученым-математиком, переводчиком трудов Гегеля, известным в Санкт-Петербурге педагогом. Он служил воспитателем в военной гимназии, преподавателем педагогики в женской гимназии кн. АА. Оболенской, метафизики, логики и психологии в Петербургской Духовной академии, а также – вице-директором Департамента народного просвещения, членом Совета Министерства народного просвещения, одним из создателей и учредителей Философского общества в Петербурге, а с 1903 года – его почетным членом.

Творческое наследие Н.Г. Дебольского разнопланово и содержит работы по разным отраслям гуманитарного знания: метафизике, логике, этике, эстетике, педагогике, истории философии, нациологии, гносеологии и др., которые по большей части все еще недостаточно известны научному сообществу. О широте его интересов свидетельствует, например, работа, посвященная теме происхождения человека [10]. Он стремился построить философскую систему феноменального формализма, которую изложил в специальном трактате [11].

Несколько работ Н.Г. Дебольский посвятил вопросам теории познания в том числе и свою первую работу [12], а также более поздние [13] [14]. Ему же принадлежит одна из первых в России довольно обстоятельная статья «Теория познания» в Энциклопедическом словаре Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона (1890-1907). Рассмотрим более подробно вклад этого философа в развитие гносеологической проблематики.

Н.Г. Дебольский стремился, в первую очередь, определить место теории познания как относительно самостоятельного раздела философии. Действительно, этот вопрос к XIX веку назрел в результате возникновения на Западе и в России многочисленных вариантов и модификаций теории познания.

В этой связи Н.Г. Дебольский правомерно рассматривал широкий и «тесный», по его выражению, смысл этого понятия. В широком смысле он противопоставлял «теорию» познания «практике» познания. Следствием этого стало то, что в центре внимания оказывалось понятие истины, которая может пониматься в условном и безусловном смыслах.

Необходимость поиска оснований достоверности истины приводит к «тесному» значению термина «теория познания», т.е. как учения, согласно Н.Г. Дебольскому, о познании, достоверность которого признается нами не предположительно, но с очевидностью. И тогда теория познания, по его определению, есть та часть или та сторона философского учения, которая оправдывает самый факт его существования как опирающегося на некоторое основоположение, выдаваемое за безусловную истину.

Н.Г. Дебольский один из первых предложил классификацию учений о познании, сложившихся на разных этапах развития философии, начиная с античного времени, зачаток которых он видел в утверждении представителей элейской школы о том, что сущее постигается лишь мышлением, чувственность же дает нам познание мнимое. В качестве основания этой классификации он предложил использовать возможные познавательные суждения о сущем в себе или абсолютном, которое может быть мыслимо или непознаваемым, или познаваемым.

Признание непознаваемости сущего в себе Н.Г. Дебольский определил как скептицизм или как отрицательную метафизику; признание его познаваемости – как основание положительной метафизики. В результате применения указанного критерия к совокупности утверждений относительно познания возникла следующая схема гносеологических теорий:

Отрицательная метафизика, или скептицизм в двух формах: крайней и умеренной.

Положительная метафизика в трех формах: во-первых, в форме реализма, который, в свою очередь, включает материализм и спиритуализм, а также их соединение; во-вторых, в форме мистицизма; в-третьих, в форме рационализма догматического и критического.

Н.Г. Дебольский отдавал себе отчет в том, что предложенная им схема носит относительный характер, полагая, что в историческом процессе постепенного формирования учений о познании они смешивались между собою, допускали взаимные заимствования и потому никогда не представляются во вполне чистом виде.

Заслуга Н.Г. Дебольского не ограничивается уточнением смысла понятия «теория познания» и схематизацией гносеологических учений, он подробно рассмотрел основные этапы становления этого раздела философии, доведя его до рубежа XIX-XX веков и показав преемственность и различия этих этапов, уделив при этом значительное внимание учению Канта.

. Творческая позиция советских философов

В советский период дегуманизирующая тенденция в научном познании проявлялась в форме редукционизма, вызванного использованием методов познания за сферой их применения. В свое время естественные науки (генетика и кибернетика) пострадали от идеологического редукционизма точно так же, как духовная сфера страдала от редукционизма естественнонаучного. В этих условиях томские философы советского периода, исследовавшие границы применимости методов познания, защищали свободу научного творчества.

Гуманизация научной деятельности состоит в возможности самореализоваться личности в научном творчестве. Если у человека призвание – быть естествоиспытателем, то он раскроет себя как личность именно в научных поисках. Но если перед ним поставят задачу подчинить научное знание мировоззренческой позиции, то эта позиция переродится в идеологическую установку, ограничивающую возможность самореализации в свободном творчестве, что проявится в возникновении дегуманизирующей тенденции. Стремление преодолеть дегуманизирующее влияние идеологии проявлялось всегда, даже в период господства только одной государственной идеологии.

В советский период в томской философской среде господствовал марксизм, в котором подспудно боролись две тенденции: идеологический марксизм, отражавший позицию партийной бюрократии, и просветительский марксизм, направленный на усвоение самых разных оригинальных философских идей. Не выступая против основных положений марксистской идеологии, представители просветительского марксизма стремились провести границу между идеологией и наукой, расчищая свободное пространство для научного творчества. Это стремление обнаруживалось в творчестве томских философов советского периода: П.В. Копнина, А.К. Сухотина, Э.Г. Юдина, В.А. Смирнова, В.Н. Сагатовского и др.

Основоположником традиции академического философского преподавания в Томске был П.В. Копнин (27 января 1922 г. – 27 июня 1971 г.), заведовавший кафедрой философии в Томском государственном университете с 1947 по 1955 гг. Он исследовал принципы систематизации всеобщих понятий, логику научного исследования, формы организации и практической реализации знания. А.К. Сухотин подчеркивает неприятие П.В. Копниным идеологической формы марксизма: «Заслугой Копнина как раз и является то, что он настойчиво проводил работу по очищению методологии и гносеологии от засилья идеологии» [1. с. 8]. П.В. Копнин полагал, что общепринятая в советской литературе трактовка философии как учения об общих законах природы, общества и мышления еще не выявляет ее специфики, так как каждая научная дисциплина формулирует общие законы своей области. Установка на описание общих законов либо делает философию избыточной, либо же внушает наивное убеждение, что философия готова ответить на все проблемы познания. Философию можно определить только через вопрос об отношении бытия и мышления. А.К. Сухотин подчеркивает оппозиционность этой идеи официальной марксистской позиции того времени: «Господствовал тезис о том, что философия есть наука о наиболее общих, всеобщих законах природы, общества и мышления. П. Копнин осмеливается прорвать этот догматический подход и развить теорию познания, опираясь на диалектику, принимаемую им в ее логическом проявлении, диалектику как логику. Основное обвинение, которое предъявляли, состояло в отстаивании им позиции “узкого гносеологизма”, в сведении диалектики лишь к познавательному процессу и игнорировании ее как учения об общем, и прежде всего – о бытии» [1, с. 7]. Следует отметить, что когда П.В. Копнин говорил о диалектике как логике, он имел в виду не особую логику в противовес формальной, а логику как методологию исследования, которая не может нарушать законы формальной логики.

По мнению П.В. Копнина, предмет философии включает в себя свойства бытия и свойства мышления не сами по себе, а во взаимоотношении, на основе их тождества. Идея тождества мышления и бытия, заключается в совпадения законов природы, общества и мышления. На основе этой идеи П.В. Копнин представляет диалектику как логику, которая позволяет рассматривать проблемы методологии науки. Для того времени эта идея, как считает А.К. Сухотин, выглядела радикальной: «А если прочертить его подход более откровенно, то речь идет о философии, понимаемой им как наука о тождестве бытия и мышления, что и вовсе оборачивалось рассогласованностью с партийной философской догмой. П. Копнин пишет: “Существует одна философская наука – материалистическая диалектика, которая одновременно выполняет функцию и онтологии, и гносеологии, и логики, не являясь в прежнем понимании ни тем, ни другим, ни третьим: есть одна наука, которую можно назвать как угодно: диалектикой, логикой или теорией познания”. Оттого и обрушивались обвинения на голову Копнина в том, что он подменяет материалистическую диалектику гносеологией, сводит философский материализм к теории познания. В связи с этим вспоминается, как смело, неожиданно остро прозвучало где-то в начале 70-х годов заявление единомышленника Копнина В. Лекторского: “Без субъекта нет объекта”.

Ныне аналогичные высказывания – вполне рядовое событие, принимаемое в качестве должного. Однако в те застойные времена такое воспринималось как вызов, ибо опять же размывало догматизм принципиальных установлений о первичности материи и вторичности ее субъективных образований в голове человека: объект дан независимо и до всякого субъекта» [1, с. 8].

Другим путем освобождения научного творчества от идеологии в советский период было развитие логических исследований, и здесь огромный вклад сделал Владимир Александрович Смирнов (2 марта 1931, Москва – 12 февраля 1996, Москва) – российский логик и философ, широко известный работами по символической логике, когнитологии и методологии науки. Окончив философский факультет МГУ в 1954 г., В.А. Смирнов в 1957-1961 гг. работал старшим преподавателем кафедры философии Томского политехнического института вместе с другим талантливым томским преподавателем и философом А.Н. Книгиным. В 1961 году он переходит работать в Институт философии АН СССР. В 1950-60 гг. В.А. Смирнов защищал подход к логике как самостоятельной дисциплине, обязательной для изучающих философию. По его мнению, не может быть никакой особой диалектической логики в противовес формальной, поэтому диалектика – это только методология философского познания, которая обязана считаться с требованиями формальной и математической логики. В 1970-80 гг. ситуация изменилась, и В.А. Смирнову уже пришлось защищать логику от попыток свести ее только к одному из разделов методологии науки.

На протяжении десятилетий в томской философской среде атмосфера творческого поиска во многом определялась личностью А.К. Сухотина. Анатолий Константинович Сухотин (р. 20 октября 1922 года) в разное время возглавлял философские кафедры в Томском медицинском институте и в Томском государственном университете, в 1987 году стал основоположником философского факультета и первым его деканом. А.К. Сухотин является талантливым популяризатором философии, и именно благодаря ему в просветительском течении, ранее представленном логикой и методологией науки, тематизировались проблемы научного и художественного творчества. Его книга «Парадоксы науки», написанная в популярной форме живым языком, открыла многим читателям, что философия может быть интересной не только для философов, но и для всех остальных людей. Используя «модель полноты», в основе которой лежит идея того, что «смысл текста превышает авторское понимание» [1, с. 7], А.К. Сухотин в своих философско-популярных книгах постоянно расширял ассоциативное поле восприятия идей, раскрывая их на стыках различных философских контекстов. Просветительская позиция

А.К. Сухотина воплотилась как в его популярных, так и в научных трудах. Показав в своей диссертации ограниченность позитивистской концепции науки, А.К. Сухотин обосновал идею емкости знания. Для этого он ввел критерий емкости – минимальность. Характеризуя научные взгляды А.К. Сухотина, В.Н. Сагатовский пишет: «Занимаясь “уплотнением” знаний, концентрацией его объема и повышением информационной емкости в высших формах знания – законах и теориях, он естественным образом вышел на проблемы типологии и соотношения методов познания (внутрипарадигмального, общенаучного и философского) и творчества.

…А.К. Сухотин сумел продолжить традиции, заложенные П.В. Копниным, и без его научной и организаторской деятельности трудно представить формирование и развитие томской философии» [2, с. 19-20]. В советские годы свой идеологический нейтралитет А.К. Сухотин специально не демонстрировал, но проводил его очень последовательно. В частности, он всегда защищал право студента на собственное мнение, даже такое, с которым категорически не был согласен. Под его началом на философском факультете процветал идейный и философский плюрализм, ставший благодатной почвой для философского творчества.

Проблемы теории познания. Принцип единства сознания и деятельности. Наряду со сложившимися в период идеологического потепления социокультурными условиями развитию философских исследований в 1960-е и последующие годы способствовали и некоторые теоретико-методологические предпосылки в области психологии и теории познания, возникшие еще в 1940-1950-х гг. Они в основном исходили из творческого наследия советского психолога и философа С.Л. Рубинштейна. Он выдвинул принцип единства сознания и деятельности, сыгравший важную методологическую роль не только в психологии, но и в философии. В соответствии с этим принципом человек и его психика формируются и проявляются в деятельности (изначально практической). Исследуя вопрос о природе психического и его месте во всеобщей взаимосвязи явлений, Рубинштейн подчеркивал, что мозг является только органом психической деятельности, а не ее источником и субъектом. Источником же ее является мир, воздействующий на мозг, а субъектом выступает сам человек. Исследуя категорию бытия, он показал неправомерность ее сведения к категориям объекта и материи. Не “меньшей” реальностью, чем материя, является сознание.

Рубинштейн обратил внимание на то, что в современных ему исследованиях по проблемам диалектического материализма человек выступал в “усеченном” виде – лишь в качестве субъекта, для которого все вокруг – объект. В результате он “выпадал” из учения о действительности. Между тем определение бытия должно включать человека как неразрывную его составляющую.

На рубеже 1950-1960-х гг. ядром философских исследований в стране стали проблемы гносеологии, теории и логики познания. Видную роль здесь играли Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров, П.В. Копнин и их сторонники.

Э.В. Ильенков еще в аспирантские годы начал преподавать на философском факультете МГУ, но в 1953 г. после обнародования своих “гносеологических тезисов” был освобожден от преподавательской деятельности по обвинению в “гегельянстве”. Затем он работал в Институте философии АН СССР. Своими трудами “Диалектика абстрактного и конкретного в “Капитале” Маркса” (1960), “Диалектическая логика: очерки истории и теории” (1974) Ильенков сделал важный вклад в разработку теории материалистической диалектики как логики, а также в создание системы логико-диалектических категорий. Опираясь на метод восхождения от абстрактного к конкретному Гегеля и Маркса, он наметил контуры диалектической логики как науки о формах и путях формирования научных абстракций с целью достижения объективной истины в противовес старой логике, которую считал сводом правил оперирования готовыми понятиями, суждениями, умозаключениями, а не наукой о достижении истины. Согласно Ильенкову, научное познание объекта развивается от “абстрактных” представлений о нем (т.е. мысленного отвлечения от ряда несущественных его свойств и выделения основных, общих его свойств) через установление абстрактных же, неполных определений, касающихся отдельных сторон и выявления существенных связей между этими определениями, – к полному “конкретному” понятийно-теоретическому знанию. Восхождение от абстрактного к конкретному он рассматривал как “универсальный метод мышления в науке вообще”.

Широкий резонанс среди философов в 1960-1980-х гг. вызвали дискуссии о природе идеального и его соотношении с понятиями индивидуального и общественного сознания. Обсуждение этого вопроса имело тем большее значение, что в первой трети 1960-х гг. получила некоторое распространение точка зрения, представители которой пытались обосновать материальность сознания путем сведения психического к физиологическому. Однако опыт показал, что изучение проблем сознания преимущественно на естественно-научном материале ведет к неразрешимым трудностям. Физическое или физиологическое отражение хотя и играет важную роль в формировании сознания и познании, однако последнее осуществляется не биологическим организмом, перерабатывающим информацию, а человеком как активным субъектом, включенным в систему социальной деятельности. Исходя из такого понимания, Ильенков и его сторонники считали, что идеальное есть не индивидуально-психологическое явление, тем более не физиологическое, а общественно-историческое, продукт и форма духовного производства. Он подверг критике сведение идеального к материи, которая “находится под черепной коробкой индивида”. Идеальность по своей природе и генезису носит социальный характер.

Центральным у Ильенкова является тезис о том, что идеальные явления хотя и не сводятся к физическим, выступают как подлинные компоненты объективной реальности. Иными словами, идеальное существует объективно как форма человеческой деятельности, воплощенная в форме “вещи”. Мысль об объективности идеального некоторые оппоненты подвергли сомнению, так как она ассоциировалась у них с объективным идеализмом гегелевского типа.

В дискуссии о природе идеального деятельностному подходу был противопоставлен информационный подход, согласно которому идеальное – это актуализированная для личности информация в “чистом виде” и способность свободно оперировать ею. Иными словами, идеальное – это субъективная реальность.

В течение 1960-1980-х гг. вновь возникла дискуссия о соотношении диалектики, логики и теории познания, поскольку предыдущие обсуждения не привели к решению этой проблемы. Развернулась также дискуссия о предмете и структуре диалектической логики. Как наиболее важные ее проблемы рассматривались восхождение от абстрактного к конкретному, соотношение исторического и логического, анализ и синтез, индукция и дедукция, проблема противоречий (Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров, П.В. Копнин, М.Н. Алексеев, В.И. Шинкарук, Д.П. Горский, И.С. Нарский).

Заметный вклад в изучение проблем логики научного исследования, диалектики как логики внесли работы П.В. Копнина. В последние годы жизни он работал директором Института философии АН СССР. Копнин критически оценивал широко распространенную в те годы трактовку предмета философии (диалектического материализма), сводившую его к наиболее общим законам природы, общества и мышления. Он выступил за создание самостоятельной дисциплины “метафилософии”, считая, что философия может сама стать предметом особого теоретического анализа. Он обращал также внимание на необходимость раскрытия природы и особенностей языка философского знания.

Рассмотрение субъекта познания как субъекта деятельности стимулировало интерес многих философов и психологов к особенностям деятельности и творчества человека (А.Н. Леонтьев, Г.С. Батищев, B.C. Библер). В работах по диалектике творчества Батищев, вышедший из ильенковской школы, разработал парадигму “межсубъектного подхода” (включающего в себя субъект-объектные отношения).

Новые идеи разрабатывались в ходе исследования проблем сознания и самосознания (А.Г. Спиркин, В.П. Тугаринов, Ф.Т. Михайлов), соотношения чувственного, рационального и иррационального, роли интуиции и фантазии в познании, взаимосвязи языка и мышления, философских проблем семантики и семиотики.

Природа человеческого сознания и мышления – стержневая тема размышлений М.К. Мамардашвили. Ее исследование он проводил не в традиционном плане объективного соотношения души и тела, психического и физического, а выявляя особенности и условия умственной деятельности философа, наблюдающего процессы, происходящие в сознании. Согласно его представлениям, философ существует прежде всего не в своей психологической субъективности, а в объективном своем отношении к сознанию. Он выступает как философ лишь тогда, когда процесс познания у него основывается на уровне рефлексии сознания и самопознания. Совокупность философских актов, содержащихся внутри научных операций, Мамардашвили называл “реальной, или натуральной, философией”, приверженцем которой он себя считал. Ясно, что эти подходы шли в русле не традиционной проблематики материалистической диалектики, а прежде всего феноменологии.

Литература

философия познание дебольский формализм

1.Ланге, Н.Н. Философия феноменального формализма Н.Г. Дебольского // Журнал Министерства народного просвещения. – 1900. – Ч. 328.

.Философский словарь логики, психологии, этики, эстетики и истории философии / Под ред. Радло- ва Э.Л. – СПб., 1904.

.Русская философия. Словарь / Под общ. ред. М. Маслина. – М., 1996.

.Зеньковский, В.В. История русской философии. В 2 т.Т.2. Ч.1. – Ленинград, 1991.

.Лосский, Н.О. История русской философии. – М., 1991.

.Абрамов, А.И. Кант в русской духовно-академической философии // Кант и философия в России: Сб. ст. / Отв. ред. З.А. Каменский, В.А. Жучков. – М., 1994.

.Асмус, В.Ф. Консервативное гегельянство второй половины XIX века // Гегель и философия в России. 30-е гг. XIX в. – 20-е гг. XX в. – М., 1974.

.Ильин, Н.П. Этика и метафизика национализма в трудах Н.Г. Дебольского // Русское самосознание. – 1995. – № 2.

.Горшков, Л.К. Горный институт: вклад в социально-культурное развитие России // Горный институт и петербургская высшая школа в пространстве образования, науки и культуры. – СПб., 2005.

.Дебольский, Н.Г. Вопрос о происхождении человека с точки зрения биологии и этики. – СПб., 1883.

.Дебольский, Н.Г. Философия феноменального формализма. – СПб., 1892.

.Дебольский, Н.Г. Введение в учение о познании. – СПБ., 1870.

.Дебольский, Н.Г. Безусловный скептицизм как средство оздоровления философии // Журнал Министерства народного просвещения. – 1914. – № 1-4.

.Дебольский, Н.Г. О непосредственном знании. – СПБ., 1917.

Крупные мыслители

Российское Просвещение

  • Василий Никитич Татищев (1668―1750)
  • Михаил Васильевич Ломоносов (1711―1765)
  • Михаил Михайлович Щербатов (1733―1790)
  • Андрей Тимофеевич Болотов (1738―1833)
  • Александр Николаевич Радищев (1749―1802)

Славянофильство и почвенничество

  • Иван Васильевич Киреевский (1806―1856)
  • Алексей Степанович Хомяков (1804―1860)
  • Владимир Фёдорович Одоевский (1803―1869)
  • Константин Сергеевич Аксаков (1817―1860)
  • Юрий Фёдорович Самарин (1819―1876)
  • Фёдор Иванович Тютчев (1803―1873)
  • Николай Яковлевич Данилевский (1822―1885)
  • Николая Николаевич Страхов (1828―1824)
  • Фёдор Михайлович Достоевский (1821―1881)
  • Константин Петрович Победоносцев (1827―1907)
  • Константин Николаевич Леонтьев (1831―1891)
  • Иван Александрович Ильин (1883―1954)

Утопический социализм

  • Виссарион Григорьевич Белинский (1811―1848)
  • Александр Иванович Герцен (1812―1870)
  • Николай Гаврилович Чернышевский (1828―1889)
  • Николай Александрович Добролюбов (1836-1861)

Русский символизм

  • Дмитрий Сергеевич Мережковский (1866―1941)
  • Зинаида Николаевна Гиппиус (1869―1945)
  • Валерий Яковлевич Брюсов (1873―1924)
  • Константин Дмитриевич Бальмонт (1867―1942)
  • Максимилиан Александрович Волошин (1877―1932)
  • Всеволод Эмильевич Мейерхольд (1874―1940)
  • Александр Александрович Блок (1880―1921)
  • Андрей Белый (1880―1934)
  • Вячеслав Иванович Иванов (1866―1949)
  • Иннокентий Фёдорович Анненский (1855―1909)
  • Фёдор Кузьмич Сологуб (1863―1927)

Западничество

  • Пётр Яковлевич Чаадаев (1794―1856)
  • Николай Владимирович Станкевич (1813―1840)

Позитивизм

  • Пётр Лаврович Лавров (1823―1900)
  • Григорий Николаевич Вырубов (1843―1913)
  • Евгений Валентинович Де Роберти (1843―1915)
  • Николай Константинович Михайловский (1842―1910)
  • Константин Дмитриевич Кавелин (1818―1885)
  • Матвей Михайлович Троицкий (1835―1899)
  • Николай Иванович Кареев (1850―1931)
  • Николай Михайлович Коркунов (1853―1904)

Космизм

  • Николай Фёдорович Фёдоров (1829―1903)
  • Николай Константинович Рерих (1874―1947)
  • Владимир Иванович Вернадский (1863―1945)
  • Константин Эдуардович Циолковский (1857―1935)
  • Александр Леонидович Чижевский (1897―1964)
  • Виктор Андреевич Скумин (род. 1948)

Оккультизм

  • Николай Иванович Новиков (1744―1818)
  • Елена Петровна Блаватская (1831―1891)
  • Георгий Иванович Гурджиев (1872―1949)
  • Пётр Демьянович Успенский (1878―1947)

Эпистемология, логика и метафизика

  • Борис Николаевич Чичерин (1828―1904)
  • Николай Григорьевич Дебольский (1842―1918)
  • Павел Александрович Бакунин (1820―1900)
  • Михаил Иванович Каринский (1840―1917)
  • Николай Яковлевич Грот (1852―1899)
  • Сергей Николаевич Трубецкой (1862―1905)

Анархизм

  • Михаил Александрович Бакунин (1814―1876) (также материалист и нигилист)[1]
  • Лев Николаевич Толстой (1828―1910)
  • Пётр Алексеевич Кропоткин (1842―1921) (известен как «отец анархизма»)

Материализм и нигилизм

  • Дмитрий Иванович Писарев (1840―1868)
  • Иван Михайлович Сеченов (1829―1905)

Социалисты и марксисты

  • Георгий Валентинович Плеханов (1856―1918)
  • Владимир Ильич Ленин (1870―1924) (основатель ленинизма)
  • Александр Александрович Богданов (1873―1928)
  • Лев Давидович Троцкий (1879―1940) (основатель троцкизма)
  • Софья Александровна Яновская (1896―1966)
  • Михаил Александрович Лифшиц (1905-1983)
  • Георгий Петрович Щедровицкий (1929—1994)
  • Александр Александрович Зиновьев (1922―2006)
  • Эвальд Васильевич Ильенков (1924―1979)

Христианская философия

  • Памфил Данилович Юркевич (1826―1874)
  • Виктор Дмитриевич Кудрявцев-Платонов (1828―1891)
  • Владимир Сергеевич Соловьев (1853―1900) (отмечается, что именно он создал всеохватывающую систему русской философии)[2]
  • Василий Васильевич Розанов (1856―1919)
  • Федор Михайлович Достоевский (1821―1881) (также экзистенциалист)
  • Сергей Николаевич Булгаков (1871―1944)
  • Николай Александрович Бердяев (1874―1948) (также экзистенциалист)
  • Лев Николаевич Толстой (1828―1910) (также анархист)
  • Исай Шоулович Давыдов (1932-2012)

Православное богословие

  • Георгий Васильевич Флоровский (1893―1979)
  • Михаил Иванович Помазанский (1888―1988)
  • Александр Дмитриевич Шмеман (1921―1983)
  • Иван Феофилович Мейендорф (1926―1992)
  • Владимир Николаевич Лосский (1903―1958)
  • Павел Александрович Флоренский (1882―1937)

Интуитивный персонализм

  • Николай Онуфриевич Лосский (1870―1965)
  • Семён Людвигович Франк (1877―1950)
  • Алексей Фёдорович Лосев (1893―1988)
  • Лев Михайлович Лопатин (1855―1920)
  • Дмитрий Васильевич Болдырев (1885―1920)
  • Владимир Александрович Кожевников (1852―1917)

Интуитивный реализм

  • Александр Иванович Огнёв (1884―1925)
  • Павел Сергеевич Попов (1892―1964)

Экзистенциализм

  • Фёдор Михайлович Достоевский (1821―1881)
  • Лев Исаакович Шестов (1866―1938)
  • Николай Александрович Бердяев (1874―1948)

Эстетика

  • Алексей Фёдорович Лосев (1893―1988)
  • Михаил Михайлович Бахтин (1895―1975)

Глобалистика

  • Александр Николаевич Чумаков (род. 1950)

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)

Первый славянофил

«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».

Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.

Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.

Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.

Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889)

«Разумный эгоист»

«Чепуха в голове у людей, потому они и бедны, и жалки, злы и несчастны; надобно разъяснить им, в чём истина и как следует им думать и жить».

Николай Гаврилович Чернышевский родился в семье священника и учился в духовной семинарии. Современники говорили о нём, что это «человек, близкий к святости». Несмотря на это, его философские взгляды отличались крайним материализмом. Чернышевский был признанным вождём революционных демократов. В 1862 году по недоказанному обвинению он был арестован, осуждён и больше двадцати лет провёл в тюрьмах, на каторге и в ссылке. Его главное сочинение – роман «Что делать?» написан им в Петропавловской крепости. Он оказал огромное влияние на молодёжь того времени, в частности, на Владимира Ульянова, который говорил, что этот роман «его всего глубоко перепахал».

База этической концепции Чернышевского – «разумный эгоизм»:

«Индивидуум поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия».

Однако из неё он делает выводы о необходимости альтруизма. На основе этого Чернышевский обосновывал возможность построения свободного и справедливого общества на добровольных началах, где царят не конкуренция, а сотрудничество и взаимопомощь.

Представители русской философии

В разные отрезки времени были свои представители русской философской мысли. На заре формирования Древнерусского государства русскую философию представляли служители церкви и власть имущие: митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Были сформированы следующие философские суждения:

  • о Боге как о творце мира;
  • о человеке, сотворенном по образу и подобию Бога;
  • о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души;
  • о царе-наместнике Бога на земле, который заботится о своем народе.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)

«Московский Сократ»

«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».

Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.

Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.

Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.

Для обеспечения вечной жизни нужно будет осуществлять регуляцию природы, а для расселения всех воскрешённых потребуется освоение космического пространства. По-видимому, эти его взгляды оказали влияние на Циолковского, который был знаком с Фёдоровым в юности.

Символизм русской философии

По примеру западного символизма в XIX веке зарождается русский символизм. Учение основано на замещении моральных норм, логических выводов эстетической красотой. Вооружаясь девизом «Красота спасет мир», символисты пытаются перенять достижения мировой культуры.

Первые символисты полагают, что первозданное не совершенно, искусство доделывает то, что упустила природа. Такая трактовка встретила недовольство широких слоев общества, идеи символистов остались непонятыми.

Последующие адепты течения более убедительно заявили о себе, обратившись к русским обычаям. Особенно яркое одобрение публики они заслужили исследованием, популяризацией русской народной песни. Символисты по-новому осветили произведения знаменитых «классиков» (Пушкина, Тютчева, Достоевского, Гоголя), интерпретируя их предшественниками символизма.

Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)

Князь-анархист

«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы — вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».

Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.

Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.

По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.

Русское Просвещение

Следующий период обозначен в истории как Русское Просвещение. В этот период сохраняется образ средневековых христианских форм, но уже появляется влияние западноевропейской культуры. Хорошо отражен интерес русской философии к наиболее важным темам того времени в творчестве М.В. Ломоносова, написавшего основы «корпускулярной» философии, основывавшейся на атомистической доктрине, и с помощью нее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного объяснений мира.

Русская философия этого периода нашла отражение в литературе таких известных личностей, как А.Н. Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., представивших ряд аргументом в пользу бессмертия души человека.

Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935)

Космический провидец

«Земля – колыбель разума, но нельзя же вечно жить в колыбели».

Константин Эдуардович Циолковский – великий русский учёный-самоучка. В детстве он потерял слух, но, несмотря на это, продолжал образование, стал учителем физики и математики. Всю жизнь он мечтал о полётах в космос, и всё свободное время отдавал опытам и теоретическим работам по аэродинамике и реактивному движению. Он теоретически обосновал возможность космических полётов и указал пути к их осуществлению. Признания своих идей Константин Эдуардович добился только к концу жизни.

Циолковский известен прежде всего как основоположник космонавтики, пионер ракетной техники, но сам учёный отмечал, что для него «ракета – средство, а не цель».

Он считал, что человечество должно освоить всё космическое пространство, распространив разум по Вселенной. При этом высшие формы жизни «безболезненно ликвидируют» низшие ради избавления их от страданий.

По мнению Циолковского каждый атом наделён чувствительностью и способностью восприятия: в неорганической материи он спит, а в органической испытывает те же радости и страдания, что и организм в целом. Разум способствует счастью, поэтому на высоком уровне развития «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». По мысли Циолковского, эволюция человечества продолжается, и со временем оно перейдёт в лучистую фазу, чисто энергетическое состояние, будет жить в межпланетном пространстве, «всё знать и ничего не желать». После этого «космос превратится в великое совершенство».

Владимир Иванович Вернадский (1863–1945)

Первооткрыватель ноосферы

«Мыслящий и работающий человек есть мера всего. Он есть огромное планетарное явление».

Владимир Иванович Вернадский представлял собой тип универсального учёного. Его научные интересы отличались крайней широтой, от геологии до истории. Не довольствуясь этим, он создал новую науку, биогеохимию. Не чужд был Вернадский и политической деятельности: он был видным членом партии кадетов, входил в Государственный совет, а позже – во Временное правительство, стоял у истоков создания Академии наук Украины и был первым её президентом. Несмотря на свои некоммунистические взгляды, он пользовался большим авторитетом в Советском Союзе.

Главное достижение Вернадского как философа – учение о биосфере, совокупности всего живого на Земле, и переход её в стадию ноосферы, царство разума.

Предпосылками к её появлению является расселение человечества по всей планете, создание единой информационной системы, общенародное управление и вовлечение каждого в научную деятельность. Достигнув этой стадии, человечество сможет управлять природными процессами. Эти идеи изложены в его труде «Научная мысль как планетное явление».

Космизм русских философов

Русский космизм – философское направление, объединяющее философов, религиозных деятелей, писателей, художников. Это течение очень популярно в прошлом и настоящем, потому что многие предсказания космистов осуществились, прочие продолжают осуществляться.

Ведущим космистом стал Павел Александрович Флоренский. Он полагал, что существует настолько тесная связь между человеком и космосом, что их можно считать составляющими частями друг друга. Если личность считать прообразом Вселенной, то все, что она собой представляет, существует в мире.

По трактовке Соловьева единство слова и тела определяют симбиоз личности. Бог бесконечен в каждом из нас, а люди являются главной составляющей бытия.

Вернадский полагает — жизнь состоит из атомов. По мнению мыслителя одновременно с появлением планеты на ней зарождается жизнь. Он руководствуется принципом субстанциального единства мироздания.

Николай Федоров объединяет общечеловеческие цели эпохи, управление природой отводится разуму, силе мысли. Мудрец предлагает регулировать природные явления, стихийные бедствия, которые провоцируют излишнюю смертность населения земного шара путем использования достижений научного прогресса. В числе таких процессов использование альтернативных источников энергии, воздействие магнитных сил на земные циклы. Федоров видит, что развитие цивилизации, военно-промышленного комплекса ведет к неминуемому вселенскому Концу, поясняет, что виной тому выступают человеческие пороки. В своем проекте он учит наводить порядок в голове и жизни.

Ссылки

  • Книги по русской философии на Runivers.ru
  • Краткий обзор русской философии
  • PHILTAR — комплексный веб-сайт с ссылками на тексты и ресурсы
  • Галерея русских мыслителей, Дмитрий Ольшанский
  • Русская философия— Internet Encyclopedia of Philosophy
  • Каталог российских философов
  • Routledge

Владимир Ильич Ленин (1870–1924)

Философ – практик

«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».

Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.

Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.

Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)

«Религиозный материалист»

«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».

Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.

Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».

В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.

Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.

Николай Константинович Рерих (1874–1947)

Русский Махариши

«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»

Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.

В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.

В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.

Человек должен стремиться перейти к высшим формам существования, путь к которым лежит через духовное самосовершенствование. Особое внимание в учении Рериха уделяется к отказу не только от злых поступков, но и помыслов. Важнейшим средством воспитания является искусство, которое, по мысли Рериха, объединит человечество.

Богословы православного христианства

Слыша имя Владимира Лосского представляются богослов христианского православия России. Он полагал, что православие не просто вид христианства, а непреложная истина познания. Основной идеей философа было сохранение православия в диалоге с христианским западом. Богословием он представлял созерцание Всевышнего и выражение невыражаемого.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948)

Философ свободы

«Знание принудительно, вера свободна».

Николай Александрович Бердяев, выходец из богатой семьи, в молодости придерживался марксистской философии, был близок к революционным кругам и даже оказался в ссылке. Однако затем он вернулся к православию, а направление, которое приняла его философская мысль, можно назвать религиозным экзистенциализмом. После революции, к которой он отнёсся сочувственно, Бердяев был выслан из России на «философском пароходе». За границей он был редактором философского журнала «Путь» и объединял вокруг себя левую христианскую молодёжь, которая, как и он, мечтала о соединении коммунистических и христианских идей. Из-за таких взглядов он разошёлся с большей частью русских эмигрантов. Бердяев многократно номинировался на Нобелевскую премию по литературе, но так её и не получил.

Сам Бердяев называл свою философию «философией свободы».

Согласно его воззрениям, Свобода – проявление первичного хаоса, и над ней не властен даже Бог, сотворивший упорядоченный мир.

Именно поэтому человек сам несёт ответственность за свои поступки, и зло исходит от него самого, а не от Бога. Другая важнейшая тема его исканий – исторический путь России. Свои размышления о нём он изложил в книге «Русская идея».

Иван Александрович Ильин (1882–1954)

Белый идеолог

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».

Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.

После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.

Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.

Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.

Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)

Античный мудрец

«Мне мало жить. Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».

Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности. Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал.

Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.

Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.

О своих философских взглядах Лосев стал открыто говорить только ближе к концу своей долгой жизни. Вслед за Флоренским он был сторонником имяславия. Имя, Логос для него было «изначальной сущностью мира». Многотомная «История античной эстетики» Лосева заставила специалистов по-новому взглянуть на античность и классическую греческую философию.

Александр Александрович Зиновьев (1922–2006)

Вечный диссидент

«Нам нужна мечта, надежда, утопия. Утопия – это великое открытие. Если люди не изобретут новую, на первый взгляд никому не нужную утопию, то они не выживут в качестве людей».

Александр Александрович Зиновьев был диссидентом с юных лет. Ещё студентом он вступил в антисталинскую подпольную организацию и чудом избежал ареста. Впоследствии, уже в бытность известным логиком и философом, он опубликовал на Западе сатирическую книгу «Зияющие высоты», высмеивающую советский строй, и вынужден был покинуть СССР. Оказавшись за границей, Зиновьев вскоре разочаровался в западных ценностях и стал критиковать капитализм, потребительское общество и глобализацию не менее резко, чем в своё время социализм. Он очень тяжело переживал процессы, которые стали происходить в нашей стране после перестройки, и видел в них, отчасти, и вину диссидентов: «Метили в коммунизм, а попали в Россию». В конце жизни Зиновьев вернулся на Родину, посчитав, что не может «находиться в лагере тех, кто уничтожает мой народ и мою страну».

В академических кругах Зиновьев известен, прежде всего, как выдающийся логик и методолог науки. Однако настоящую славу ему принесли художественно-публицистические сочинения, в которых он изучает закономерности функционирования и развития человеческого общества. Для его описания Зиновьев ввёл понятие «человейник»: с одной стороны, он составляет единое целое, а с другой, его члены обладают определённой свободой. Человейник эволюционирует от предобщества через общество к сверхобществу.

«Идеальный» марксист

Эвальд Васильевич Ильенков (1924–1979)

«Подлинный разум всегда нравственен».

Эвальд Васильевич Ильенков по своим убеждениям был марксистом, однако на протяжении почти всей научной карьеры подвергался критике за идеализм. Его книга «Диалектика идеального» до сих пор вызывает ожесточённые споры. Очень много внимания он уделял проблемам образования и воспитания, считая, что школа недостаточно учит детей мыслить.

Ильенков стал одним из разработчиков методики обучения слепоглухонемых, при использовании которой эти люди могут вести полноценную жизнь.

В работе «Космология духа» Ильенков даёт свой вариант ответа о смысле жизни. По его мнению, главная задача разумных существ – противостоять энтропии, мировому хаосу. Другой важнейшей темой его размышлений стало исследование понятия «идеального». Согласно его концепции, мы изучаем реальный мир в той мере, в какой он идеально выражается в нашем мышлении.

Рейтинг
( 1 оценка, среднее 5 из 5 )
Загрузка ...